La tutela gandhiana: Empatía, mutualidad y un nuevo realismo

El 23 de febrero de 2023, la Misión Permanente de la India ante las Naciones Unidas, en colaboración con la Universidad para la Paz, organizó una mesa redonda de alto nivel sobre "Gandhian Trusteeship: Mission LiFE and Human Flourishing" en la sede de la ONU. Carnegie Council El Presidente Joel Rosenthal compareció junto a la Embajadora Ruchira Kamboj, representante permanente de la India ante la ONU; el Embajador Mathu Joyini, representante permanente de Sudáfrica ante la ONU; la Embajadora Trine Heimerback, representante permanente adjunta de Noruega ante la ONU; y el Dr. Juan Carlos Sainz-Borgo, vicerrector de la Universidad para la Paz. El acto fue moderado por Ramu Damodaran, primer jefe del Impacto Académico de las Naciones Unidas y asesor de la Universidad para la Paz.

El acto puso de relieve y deliberó sobre la doctrina de Mahatma Gandhi del "Trusteeship" y su relevancia en el mundo actual. Para más información, consulte aquí. A continuación figuran las preguntas y respuestas de Rosenthal.

Tenemos la suerte de contar hoy en la sala con varias mentes jóvenes y llenas de energía, y con muchas más que se han unido a nosotros a través de Internet. ¿Puedo pedirles que intenten reflexionar sobre cuándo oyeron hablar por primera vez de Mahatma Gandhi y cuál fue la faceta de su vida y su carácter que tuvo un significado para ustedes en aquel momento?

Conocí a Mahatma Gandhi en la biblioteca de mi pequeña ciudad de Massachusetts. Tendría unos 10 años. Mi sección favorita de la biblioteca tenía una serie de biografías de grandes hombres y mujeres de la historia mundial. Incluso para un niño de 10 años, Gandhi destacaba entre los grandes.

En ese libro, Gandhi era retratado como un líder no sólo para su país, sino para el mundo. Su liderazgo no era sólo político, sino también moral, ético y espiritual. Su liderazgo político se basaba en principios morales profundamente arraigados. Y su poder derivaba de esos principios.

La vida de Gandhi fue particular a su tiempo y lugar. Estaba marcada por el imperio, la identidad religiosa y un sistema jerárquico de castas. Los principios de Gandhi se derivaban de su circunstancia: la liberación del dominio colonial, el compromiso con el pluralismo religioso en una sociedad multirreligiosa y un firme compromiso con la igualdad.

Al leer sobre Gandhi, uno se daba cuenta de que estas ideas se aplicaban en todo el mundo, ¡incluido Estados Unidos!

Mi ciudad natal desempeñó un papel importante en la Revolución Americana. El himno oficial de la ciudad tenía las siguientes palabras: "Fuimos los primeros en la revolución" (en referencia a 1776), y "first and '61" (en referencia a 1861 y la Guerra Civil estadounidense). Nuestra pequeña ciudad de Nueva Inglaterra se había librado del dominio colonial británico, había defendido la abolición de la esclavitud y se había convertido en un modelo de libertad religiosa ecuménica. Teníamos algo en común con la India.

Sabía que no éramos perfectos ni mucho menos. Al fin y al cabo, eran los turbulentos años setenta. Pero en Gandhi vi un poderoso ejemplo moderno de cómo los derechos civiles están conectados con los derechos humanos. Vi cómo lo local está conectado con lo global. Cómo el poder está conectado con los principios. Y cómo la ética puede empoderar a los individuos.

Espero que ese libro siga en la biblioteca para inspirar a los jóvenes.

En un discurso pronunciado en la Universidad de Utah en 2012, usted habló de que "el florecimiento humano (implica) tendencias naturales hacia la autoayuda, así como el cuidado de aquellos cuyas vidas están ligadas a las nuestras". ¿Puede reflexionar sobre ese pensamiento once tumultuosos años después?

El florecimiento humano implica tendencias naturales hacia la autoayuda, así como el cuidado de aquellos cuyas vidas están ligadas a las nuestras. Las ideas clave aquí son la mutualidad y la reciprocidad. Nadie actúa solo.

Hoy vivimos en sistemas globales que ganan en velocidad e intensidad. Nuestras necesidades más básicas -empleo, salud y seguridad- están ahora plenamente integradas en sistemas globales que configuran nuestras vidas.

Desde una perspectiva ética, esta observación debería recordarnos el énfasis de Adam Smith en la mutualidad. Yo diría que la contribución más importante de Smith se encuentra en el primer párrafo de su primer libro Teoría de los sentimientos morales.

En este primer párrafo, tenemos al padre de la disciplina que nos da términos como "maximización de la utilidad" y "modelización de la elección racional", comenzando toda su empresa con la idea de "simpatía". De hecho, el capítulo uno comienza con una sección titulada "De la simpatía".

Según Smith, lo primero que debemos comprender es que la simpatía, la empatía y la reciprocidad son los cimientos de la sociedad humana. No podemos entender nuestros propios intereses a menos que entendamos los intereses de los demás. Permítanme repetirlo: no podemos entender nuestros propios intereses a menos que entendamos los intereses de los demás. Ésta parece ser también la esencia del mensaje de Gandhi.

Si nos tomamos en serio que los sistemas globales tienen más impacto que nunca en nuestras vidas, entonces también debemos tomarnos en serio que nuestras responsabilidades hacia los demás también deben evolucionar.

Como escribió Gandhi en su carta a los redactores de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, "Todos los derechos que hay que merecer y preservar provienen de los deberes bien hechos".

Hoy en día, la empatía y la reciprocidad están perdiendo terreno frente a las políticas identitarias, el nacionalismo de sangre y tierra y la economía de "el ganador se lo lleva todo". Un retorno a la idea del florecimiento humano -haciéndose eco de Gandhi- podría ayudar a cambiar las tornas.

Pero mientras estamos aquí sentados en las Naciones Unidas, tenemos que ser realistas: la última década encarna los retos que hay que superar.

Su primer libro Realistas justos examinaba el realismo político en Estados Unidos en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la era de las Naciones Unidas. ¿Sería justo considerar la ambición por lo que parece difícil de alcanzar, pero puede lograrse, como el nuevo realismo actual?

Creo que hoy existe potencial para un nuevo realismo. Y ese realismo puede ser coherente con los valores posteriores a la Segunda Guerra Mundial expresados en la Carta de la ONU.

Para mí, la virtud cardinal de la Carta -y de Gandhi- es el compromiso con la paz y los derechos humanos. Ahora nos hemos alejado mucho de ese ideal. La invasión rusa y la guerra en curso en Ucrania son sintomáticas de esa brecha. Es un viaje de vuelta a principios del siglo XX: una guerra industrial de desgaste.

¿Adónde nos lleva esta guerra? Hay que derrotar la agresión rusa y hacer frente a sus crímenes de guerra. Pero la guerra también debería señalar la necesidad de salir de este último ciclo de escalada y militarización mientras haya tiempo. Esta será la responsabilidad de nuevas y emergentes Grandes Potencias como la India.

Mientras India forja su propio camino, éste es precisamente el momento en que puede aprovechar su nueva posición para fortalecer el orden multilateral en lugar de debilitarlo.

Si se percibe que el sistema multilateral está dominado por Occidente, ahora sería el momento de infundirle nuevas ideas y energía fresca procedentes del Este y del Sur. Gandhi no esperaría menos. Esperaría que construyéramos una estructura de paz integradora.

Sin una contra-narrativa gandhiana que sea verdaderamente global e inclusiva, nos enfrentamos a una próxima generación de militarización sin límites. Ya nos hemos lanzado al ciberespacio y al espacio exterior. Por el momento no parece haber límites.

La segunda virtud de un nuevo realismo inspirado en Gandhi es el compromiso con el pluralismo. Nuestros propios derechos se garantizan respetando los derechos de los demás. Y, sin embargo, vivimos una nueva ola de etnonacionalismo e intolerancia religiosa.

El realismo sugiere que cuando no sea posible ponerse de acuerdo sobre lo que es bueno, quizá podamos al menos intentar forjar un acuerdo sobre lo que es malo y lo que hay que evitar.

Gandhi podría haber deseado más, pero su liderazgo político habría dado cabida a esta idea. El resultado sería mucho mejor que lo que estamos viendo hoy en esta nueva era de creciente antiliberalismo e intolerancia.

Carnegie Council para la Ética en los Asuntos Internacionales es una organización independiente y no partidista sin ánimo de lucro. Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente la posición de Carnegie Council.