Estados Unidos: ¿La nación moral?

Introducción de Joel H. Rosenthal

Mis comentarios a lo largo de este ciclo de conferencias giran en torno a dos preocupaciones comunes: evaluar los mecanismos institucionales que rigen nuestras interacciones a nivel internacional; y evaluar las decisiones que tomamos como ciudadanos, consumidores, trabajadores, responsables políticos y miembros de grupos cívicos y religiosos. En primer lugar, hemos analizado tanto los acuerdos formales como los informales, incluyendo los mecanismos del derecho internacional, las normas del mercado económico global y la dinámica de los acuerdos de seguridad nacional, que abarcan desde las alianzas y las políticas de disuasión hasta la convención realista conocida como el «dilema de seguridad». En segundo lugar, hemos examinado los puntos de toma de decisiones dentro de estos mecanismos concretos. En ambas funciones —como evaluadores de sistemas y como actores— nos enfrentamos a la pregunta socrática de cómo se debe vivir. Mi objetivo ha sido abordar la pregunta de Sócrates articulando algunos de los valores y criterios que esperamos que nos guíen a la hora de distinguir entre mecanismos sociales justos e injustos, y entre formas de conducta mejores o peores.

Hoy quiero centrarme, una vez más, tanto en el sistema como en los actores. El sistema en cuestión es la propia sociedad internacional, o lo que comúnmente se conoce como «la comunidad internacional». Esta comunidad se identifica mejor como la comunidad de naciones a la que se refiere la Carta de las Naciones Unidas, así como las naciones y los grupos cívicos que proponen una mayor cooperación internacional en cuestiones que van desde la justicia económica hasta la protección del medio ambiente, pasando por la desmilitarización y el desarme. En concreto, abordaré tres cuestiones que se plantean hoy ante la comunidad internacional: la promoción y protección de los derechos humanos, la búsqueda de la paz y la seguridad, y la regulación de la economía global. El actor en cuestión es Estados Unidos. Hemos heredado una mitología que presenta a Estados Unidos como una nación moral. Mi pregunta es la siguiente: ¿En qué medida han contribuido los Estados Unidos a una sociedad internacional «justa» o «mejor», o en qué medida la han perjudicado? ¿Podemos evaluar a Estados Unidos como nación moral y, de ser así, qué revela esa evaluación?

¿La ética como convergencia o como divergencia?

Es importante señalar que la visión liberal de la paz y la seguridad internacionales no es la única forma de abordar la ética internacional. La versión simplificada podría resumirse más o menos así: desde Westfalia, hemos asistido a un creciente consenso normativo en torno a un conjunto de normas morales internacionales cada vez más denso. Esta convergencia se considera el fortalecimiento del propio derecho internacional y la proliferación de acuerdos internacionales, que van desde las leyes de La Haya de principios del siglo XX hasta los convenios de Ginebra que les siguieron. Estas normas y leyes culminan en un supranacionalismo emergente que se refleja en instrumentos como la Convención para la Prevención y la Sanción del Genocidio, el Tratado de Ottawa sobre la prohibición de las minas terrestres antipersona y el nuevo estatuto para el establecimiento de una Corte Penal Internacional (CPI) permanente. La clave aquí es el consenso normativo, y se parte de la presunción de que la ética equivale al fortalecimiento de este edificio.

Por supuesto, existe una alternativa realista que ni rechaza de plano el consenso normativo, ni se inclina por el extremo opuesto de descartar por completo todas las preocupaciones éticas por considerarlas irrelevantes ante el imperativo de maximizar el poder y el interés propio. El realista ilustrado considera que la ética no es tanto la historia de la convergencia, sino más bien la historia de cómo se afronta la divergencia. El realista ve la ética como la negociación de la diferencia. Entiende que las cuestiones controvertidas de política pública no lo son por malentendidos o porque no se puedan ver con claridad. Son controvertidas porque se trata de asuntos de intereses en conflicto y de opciones morales contrapuestas.

Aunque el modelo de convergencia es sólido e importante, en mi opinión, no explica todo el panorama. La historia de la ética y los asuntos internacionales no puede reducirse simplemente a una convergencia cada vez mayor en torno a normas morales internacionales cada vez más sólidas, por muy atractivo que pueda resultar ese modelo. La realidad es que vivimos en un mundo de comunidades entrelazadas en el que las diferencias son muy reales. Sería un error, como nos recordaron tanto Immanuel Kant como Isaiah Berlin, intentar enderezar la «madera torcida de la humanidad». Es la tentación de la pureza —y la tentación equivalente de corregir el mal en el «otro»— lo que ha causado más daño que bien en la historia de la humanidad.

Raíces cosmopolitas y comunitarias

Cuando le preguntaban de dónde era, el filósofo griego Diógenes respondía: «Soy ciudadano del mundo». Los estoicos griegos nos legaron la idea del cosmopolitismo, que significa, literalmente, «ciudadano del cosmos o del mundo». La perspectiva cosmopolita sostiene que «la lealtad suprema debe ser hacia la comunidad de la humanidad, y que los principios fundamentales del pensamiento práctico deben respetar la igualdad de valor de todos los miembros de esa comunidad». Esto se opone a la denominada visión comunitarista, que hace hincapié en las sensibilidades y los vínculos arraigados en la pertenencia a un grupo y en las tradiciones nacionales. Si vemos el mundo como una serie de círculos concéntricos, que comienzan por uno mismo y se extienden a la familia, los vecinos, los compatriotas, etc., la tarea del cosmopolita consiste en «acercar de alguna manera esos círculos al centro». Como afirma la filósofa Martha Nussbaum: «Diógenes sabía que la invitación a pensar como ciudadano del mundo era, en cierto sentido, una invitación a exiliarse de la comodidad del patriotismo y sus sentimientos simplistas, para ver nuestras propias formas de vida desde el punto de vista de la justicia y el bien».

El cosmopolitismo hace hincapié en el compromiso moral con toda la humanidad, y la propia humanidad sirve como punto de referencia último. Esto no quiere decir que el cosmopolitismo descuide las necesidades locales; de hecho, la propia Nussbaum escribe: «La política, al igual que el cuidado de los niños, se llevará a cabo de forma deficiente si cada uno se considera igualmente responsable de todos, en lugar de prestar una atención y un cuidado especiales a su entorno inmediato. Prestar un cuidado especial a la propia esfera es justificable en términos universalistas». De este modo, «nuestra lealtad hacia la humanidad no nos priva de la capacidad de cuidar de las personas más cercanas».

Los comunitaristas no están necesariamente en desacuerdo con los fines de los cosmopolitas, pero llegan a ellos de una manera muy diferente. El comunitarismo no descarta los valores universalistas; los arraiga en un tiempo y un lugar concretos: una comunidad específica. La crítica al cosmopolitismo, desde el punto de vista comunitarista, es su superficialidad. Como escribe Benjamin Barber: «Vivimos en este barrio concreto, en esa manzana, en este valle, en esa costa, en esta familia. Nuestros vínculos comienzan de forma local y luego se expanden hacia fuera. Pasarlos por alto en favor de un cosmopolitismo inmediato es acabar en ninguna parte». Para el comunitarista, la mejor forma de promover los valores humanos universales es potenciar las comunidades morales locales. Aquí podemos invocar de nuevo el consejo de Gandhi de que el mundo no necesita una religión mundial ni siquiera una convergencia armónica de las grandes religiones del mundo. Lo que el mundo necesita es que los musulmanes sean mejores musulmanes, los hindúes mejores hindúes, los judíos mejores judíos y los cristianos mejores cristianos. A través de estos compromisos comunitaristas concretos, se persiguen ciertos valores cosmopolitas universales.

¿Cómo influyen, pues, estas ideas contrapuestas de lealtad en nuestro debate sobre Estados Unidos como nación moral? En pocas palabras, la tradición estadounidense es una paradoja, una mezcla de universalismo y particularismo, de patriotismo y cosmopolitismo. ¿Por qué? Porque la fundación de Estados Unidos se basó en principios universalistas: «Sostenemos como evidentes por sí mismas estas verdades: que todos los hombres son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables…». Ser un patriota estadounidense hoy en día es ser, en cierto sentido, un cosmopolita. Esto no quiere decir que no existan luchas titánicas sobre «lo que Estados Unidos le debe al mundo». Pero sí significa que Estados Unidos siempre ha tenido en su ADN un llamamiento que trasciende la comunidad local y la nación, un llamamiento que trasciende al propio gobierno: un llamamiento a la ley natural, al Creador o, en otras palabras, el compromiso cosmopolita con la razón y la justicia igualitaria para todos. Es la presencia de este ADN lo que hizo posibles los movimientos por los derechos civiles y la liberación de la mujer, y es ese mismo ADN el que impulsa hoy el movimiento por los derechos humanos. Es interesante señalar que el gran reformador Martin Luther King, Jr. no apeló a un vago ideal cosmopolita para poner fin al apartheid en Estados Unidos. Apeló a la propia tradición estadounidense, a los ideales expresados en los documentos de los padres fundadores y a las palabras de Lincoln y otros que contribuyeron a convertirlos en la base de una comunidad moral viable.

¿Hasta qué punto podemos ser morales?

Si es cierto que Estados Unidos defiende el universalismo en su esencia misma, esto aún no responde a la pregunta de qué le debe Estados Unidos al mundo. ¿Tiene Estados Unidos la responsabilidad de promover los derechos humanos, prevenir y castigar el genocidio y, en general, corregir las injusticias en todo el mundo? ¿Cómo nos ayuda a decidir la distinción entre cosmopolitismo y comunitarismo? Esa distinción —y la paradoja que plantea— no puede ayudarnos a decidir. Solo puede aclarar lo que está en juego.

La historia de Estados Unidos nos muestra ejemplos del comunitarismo y el cosmopolitismo al estilo estadounidense en auge. El tema del excepcionalismo estadounidense se desarrolla en dos variantes: la tierra prometida y el Estado cruzado. El historiador Walter McDougall, en su libro del mismo título, nos presenta las dos narrativas principales del papel de Estados Unidos en el mundo; la primera es la de una nueva Jerusalén en un mundo nuevo, libre de la corrupción del viejo mundo y destinada a evitar alianzas enredadas y cruzadas para rehacer el mundo. La segunda es la visión wilsoniana de Estados Unidos como defensor, como paladín de la democracia y los derechos humanos, y como motor del cambio progresista en todo el mundo. McDougall señala que ambas tradiciones siguen muy presentes entre nosotros, arraigadas en lo más profundo del espíritu estadounidense. Cada tradición parte de la premisa de que la moralidad surge del interés propio; es decir, las políticas se consideran morales porque sirven a los intereses de los estadounidenses.

McDougall sostiene que, cuando las políticas pasan de promover los intereses estadounidenses a hacer del mundo un lugar mejor, empiezan los problemas. Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, ha observado un giro hacia lo que él denomina «meliorismo global», la idea de que «la moralidad obliga a Estados Unidos a ayudar a otros a emularla, y que el éxito del propio experimento estadounidense depende, en última instancia, de que otras naciones escapen de la muerte y la opresión».

Según McDougall, el meliorismo global es una propuesta peligrosa. Si no se controla, supone un compromiso indefinido para democratizar el mundo. Implica el desarrollo económico, la protección de los derechos, la conservación del medio ambiente y la garantía de los derechos en todo el mundo. El problema de estos objetivos tan deseables es que no es posible alcanzarlos y, de hecho, su consecución puede causar más daño que beneficio. Los fracasos en lugares como Vietnam, Haití, Somalia y otros son ejemplos evidentes. ¿No sería mejor forjar un internacionalismo que preste atención a las cuestiones morales, pero que se base en los intereses nacionales tradicionales? En lugar del meliorismo global, ¿por qué no desarrollar un nuevo internacionalismo basado en los intereses —un internacionalismo que afirme que Estados Unidos es una potencia mundial con intereses globales? La defensa de esos intereses debería llevarse a cabo de manera fiel a los principios e ideales estadounidenses, pero el objetivo de Estados Unidos debería seguir siendo la promoción de sus propios intereses, no la mejora de la humanidad a escala global.

El argumento de McDougall es: «No hay que confundir la ética o la moral con la búsqueda de la pureza». Es precisamente esta búsqueda de la pureza la que suele meternos en problemas, en primer lugar. La ética y la moral, correctamente concebidas, se basan en una idea no perfeccionista; como mencionamos antes, la ética, bien entendida, es política, es decir, la comprensión de que la vida está llena de impurezas y reivindicaciones contrapuestas, y de que lo mejor que podemos hacer es negociar las diferencias.

Este tema de la búsqueda de la pureza por parte de Estados Unidos está bien documentado. A principios de 1977, justo después de que Jimmy Carter asumiera la presidencia, el periodista James Chace escribió un artículo para la revista dominical del *New York Times* titulado «¿Hasta qué punto podemos ser morales?». En él, analiza los peligros de la política de derechos humanos recién anunciada por el presidente Carter. «La inocencia no siempre es admirable», escribe, «la experiencia se adquiere a un alto precio». Los inocentes pueden causar un gran daño a pesar de sus buenas intenciones. Tenemos muchos ejemplos en la literatura que ilustran este punto. Chace nos recuerda el relato corto de Nathaniel Hawthorne, «La marca de nacimiento». En él, el científico Aylmer no puede soportar la única pequeña imperfección que empaña la belleza de su esposa.

«La marca en sí tiene la forma de una pequeña mano roja sobre su pálida piel, un símbolo de la fragilidad de su esposa: “el pecado, el dolor, la decadencia y la muerte”. Estas mismas características son, por supuesto, los signos de la mortalidad. Pero Aylmer no puede aceptarlas. En un intento por imponer el control del hombre sobre la naturaleza, le da a su esposa una poción que ha inventado para eliminar ese defecto. El experimento parece tener éxito, pues la marca de nacimiento se desvanece. Su belleza es perfecta. Pero está muerta. Así, la búsqueda de la perfección termina en la muerte».

Este tema se refleja en la reciente novela de Philip Roth , *La mancha humana*, que pretende reflexionar sobre la sociedad estadounidense a finales del siglo XX. Roth escribe que la esencia del ser humano es que «dejamos una mancha, dejamos un rastro, dejamos nuestra huella. Impureza, crueldad, abuso, error… no hay otra forma de estar aquí». Para Roth, lo peligroso es la fantasía de la pureza. Debemos construir nuestra ética partiendo de la conciencia de nuestras imperfecciones.

Para mí, la máxima expresión del problema que plantea el tema de la inocencia es la novela de Graham Greene *El americano impasible*. La descripción que hace Greene del joven e idealista agente de la CIA en Vietnam —recién salido de la universidad, con el pelo rapado al estilo militar, conocimientos de manual y una ideología firme— no es rival alguna para los lugareños experimentados. La inocencia aquí tiene su precio, un precio muy alto, sin duda. Una valoración más sobria de la situación en Vietnam, acompañada de más experiencia y menos expectativas grandilocuentes, podría haber sido la opción más moral. Para Greene, al igual que para McDougall, Chace y otros realistas, lo que hay que evitar es la tentación de emprender una cruzada, así como la ilusión de que Estados Unidos puede serlo todo para todos. La moralidad debe estar anclada al interés y al poder. Sin esos anclajes, la moralidad tiende a causar daño.

¿Qué tipo de internacionalismo?

El debate sobre el papel de Estados Unidos en el mundo se ha centrado más a menudo en la naturaleza del internacionalismo estadounidense que en la alternativa aislacionista. Desde la guerra hispano-estadounidense y la irrupción de Estados Unidos como potencia mundial en 1898, la mayoría de los estrategas han reconocido que Estados Unidos no puede evitar participar en los asuntos mundiales. La pregunta es: «¿Qué tipo de implicación es la más adecuada?». A principios del siglo XX, el debate se centró en el internacionalismo conservador frente al internacionalismo progresista. El internacionalismo conservador estaba encarnado por Theodore Roosevelt. Su visión se basaba en el interés nacional, fundamentado en la fuerza y en la política del equilibrio de poderes. El internacionalismo progresista fue defendido por Woodrow Wilson. Los progresistas promovían una visión del internacionalismo basada en el derecho, que obtenía su fuerza de la cooperación con los demás.

La visión conservadora buscaba un cambio modesto y gradual en las relaciones internacionales, no una reforma radical. La visión conservadora defendía el papel central del modelo de Westfalia, en el que se reconocía a las naciones el control soberano sobre sus territorios y sus políticas internas. La idea era mitigar los conflictos entre Estados mediante la creación de precedentes en el derecho internacional y el establecimiento de mecanismos jurídicos (como una Liga de Naciones y una corte mundial) que facilitaran el arbitraje de las disputas y la ejecución de las decisiones.

Los conservadores tenían muy claro lo que no iban a hacer: no iban a promover una reforma social integral en sociedades fuera de Estados Unidos. Ideas como el pacifismo, la reforma democrática en el extranjero, la redistribución de la riqueza según principios socialistas o incluso una redefinición de las políticas de bienestar social eran un anatema. Los internacionalistas conservadores se contentaban con reforzar el poderío militar y económico estadounidense, y seguían comprometidos con la idea de promover los «intereses nacionales» de Estados Unidos en el sentido más tradicional (geopolítico y mercantilista) del término.

El internacionalismo progresista tenía un carácter más reformista. Su objetivo era llevar las reformas de la era progresista de Estados Unidos al resto del mundo. En un discurso de campaña de 1912, Woodrow Wilson afirmó: «La misma explotación e injusticia que existe dentro de nuestras fronteras se aplica a las cuestiones internacionales». Apuntando directamente a la «diplomacia del dólar» de Taft, Wilson añadió: «Las naciones esperan de nosotros normas y políticas dignas de Estados Unidos. Debemos orientar nuestra línea de actuación según los principios de la justicia, la libertad y la buena voluntad, y pensar en el progreso de la humanidad más que en el progreso de tal o cual inversión».

Al analizar la influencia del pensamiento progresista en Wilson, el historiador Thomas Knock nos recuerda que «la búsqueda de la paz proporcionó una nueva frontera y un terreno común lógico para muchos reformistas liberales, pacifistas y socialistas». Para estos progresistas, escribe Knock, «la política interior y la política exterior se habían vuelto de repente simbióticas: la paz era esencial para el cambio —para la supervivencia del movimiento obrero y de sus campañas en favor de los derechos de las mujeres, la abolición del trabajo infantil y la legislación en materia de justicia social en general—». La genialidad de Wilson radicó en que quiso satisfacer tanto las demandas de sus electores conservadores —promoviendo la idea de la Sociedad de Naciones— como las de sus partidarios progresistas, que consideraban la causa de la justicia social una cuestión tanto global como nacional.

Esta tensión entre el internacionalismo conservador y el progresista sigue presente entre nosotros. ¿Buscamos un modus vivendi con otras naciones —un sistema estable, con un equilibrio de poderes e instituciones diseñadas para desempeñar un papel imparcial a la hora de arbitrar disputas entre diversas facciones—? ¿O pretendemos crear un sistema internacional con componentes normativos, una estructura de valores que distinga entre lo correcto y lo incorrecto, lo mejor y lo peor? ¿Pretendemos crear una sociedad internacional, con instituciones internacionales, que promueva ciertos valores humanos fundamentales?

Charles William Maynes escribió un artículo provocador en la revista *The National Interest* (primavera de 2001) en el que planteaba la cuestión de la gran estrategia estadounidense en relación con el tema del internacionalismo. En él sugiere tres «escuelas contrapuestas» sobre cómo podríamos abordar el sistema internacional actual en nuestra calidad de actor más poderoso de dicho sistema: los controladores, los modeladores y los abstencionistas.

• Los partidarios de esta línea de pensamiento se dividen en dos corrientes: los conservadores y los progresistas. Los conservadores hacen hincapié en la oportunidad (y la conveniencia) de que Estados Unidos maximice su ventaja de poder en esta época de hegemonía. Por lo tanto, su objetivo debería ser disuadir los desafíos de los posibles competidores. La idea que subyace a este razonamiento es que el sistema internacional necesita un hegemón para funcionar, y que Estados Unidos es un hegemón benigno, sin duda mejor que cualquier alternativa. Entre los defensores de esta postura se encuentran Zbigniew Brzezinski, William Kristol y Robert Kagan. Los partidarios del control progresista son menos numerosos, pero ven una oportunidad para que Estados Unidos se afirme en zonas de desorden. Maynes cita a David Rieff, quien aconseja que Estados Unidos no imponga una hegemonía mundial sobre Estados (como Alemania o China) que posean el poder inherente para desafiar a Estados Unidos algún día, sino que imponga el orden en focos de conflicto como los Balcanes, Sierra Leona y Haití. «Nuestra elección», escribe Rieff, «se reduce a imperialismo o barbarie». Como señala Maynes, los «controladores progresistas» ven en Estados Unidos una carga de decencia. Estados Unidos debería utilizar su poder para obligar a los demás a comportarse adecuadamente.
• Los «shapers» se caracterizan por ser una mezcla de conservadores y progresistas. Tal y como lo expresa Maynes, los «shapers» «sostienen que, en lugar de embarcarse en una búsqueda inútil y peligrosa de la hegemonía, Estados Unidos debería colaborar con otros para intentar configurar el entorno internacional de manera que sirva no solo a sus intereses nacionales, sino también a los de los demás». Aquí se hace hincapié en promover las transiciones hacia la democracia y el libre mercado, así como en forjar nuevas alianzas basadas en nuevas instituciones. Entre los ejemplos se incluyen la incorporación de Rusia al acuerdo de la Asociación para la Paz con la OTAN y el fomento de la entrada de China en la Organización Mundial del Comercio. A los miembros de este grupo les gusta considerarse realistas prudentes, y entre ellos se encuentran Richard Haass (recién nombrado director de Planificación Política en el Departamento de Estado) y Joseph Nye.
• Los abstencionistas se dividen en dos corrientes: los liberales y los conservadores. Los abstencionistas liberales ven el mundo a través del prisma de la globalización, la integración económica y el paradigma del «cambio de poder», en el que el mercado está en auge y la soberanía del Estado se va desvaneciendo. Para estos liberales, la política está perdiendo importancia frente a las fuerzas más poderosas de la economía. Lo mejor que puede hacer Estados Unidos, según abstencionistas liberales como Tom Friedman, es mantenerse al margen. No hay que involucrarse en las disputas ajenas ni hacer alarde de fuerza. Dejemos que la economía allane el camino y mantengamos la fuerza en reserva. La mejor forma de dominar —de cosechar los beneficios de la hegemonía— es relajarse y dejar que el mercado haga la mayor parte del trabajo. De esta manera, podemos hacer el bien haciéndolo bien. Los abstencionistas conservadores —cuyo mejor representante es Pat Buchanan— creen que Estados Unidos debería utilizar su poder para proteger sus mercados nacionales y sus industrias nacionales. Se trata de una visión aislacionista y unilateralista que busca desvincular a Estados Unidos del mundo.

El artículo de Maynes plantea las preguntas adecuadas. ¿Cómo debería Estados Unidos utilizar su poder para posicionarse frente al sistema internacional actual? ¿Puede elaborar políticas que sean beneficiosas tanto para Estados Unidos como para el mundo?

Derechos humanos, seguridad, economía

¿Cómo ha utilizado Estados Unidos su poder para configurar la política actual en materia de derechos humanos, paz y seguridad internacionales, y economía mundial? En estos tres ámbitos, para bien o para mal, Estados Unidos ha sido el artífice y el motor de las políticas públicas internacionales sobre estas tres cuestiones desde el final de la Segunda Guerra Mundial. Sin duda, Estados Unidos tiene, en el mejor de los casos, un control limitado sobre algunos de estos temas, pero, en el sentido más amplio, es el país que ha ejercido mayor influencia.

En cada uno de estos ámbitos, resulta útil considerar la política de Estados Unidos como una prolongación natural de sus preocupaciones en materia de política interior. Al igual que en el ámbito de la política interior, la política exterior estadounidense se ha esforzado por ser realista sin caer en la amoralidad, y progresista sin caer en el activismo.

Analicemos la contribución de Estados Unidos a los derechos humanos internacionales. Los estadounidenses ayudaron a dar origen a la propia idea de los derechos humanos internacionales gracias a la labor de Franklin y Eleanor Roosevelt. Aunque la larga lucha por los derechos civiles en el país aún estaba lejos de haber concluido, FDR abrió un nuevo capítulo para los derechos humanos internacionales en su discurso sobre el Estado de la Unión de enero de 1941, cuando enunció las «cuatro libertades fundamentales del ser humano». Las Cuatro Libertades —libertad de expresión, libertad de culto, libertad frente a la necesidad y libertad frente al miedo— representaban la visión del presidente sobre el propósito de Estados Unidos tanto a nivel nacional como internacional. Esta visión se incorporó a la Carta del Atlántico (agosto de 1941), la declaración conjunta del presidente Roosevelt y el primer ministro británico Winston Churchill en la que esbozaban su enfoque para lograr un orden mundial más estable. La Carta incluía un lenguaje extraído directamente del New Deal:

[Estados Unidos y Gran Bretaña] desean lograr la máxima colaboración entre todas las naciones en el ámbito económico con el objetivo de garantizar, para todos, mejores condiciones laborales, progreso económico y seguridad social… [para] establecer una paz que proporcione a todas las naciones los medios para vivir en seguridad dentro de sus propias fronteras, y que ofrezca la garantía de que todos los hombres de todos los países puedan vivir sus vidas libres de miedo y necesidad.

Al releer hoy la Carta, llama la atención el hecho de que se trate, en esencia, de uno de los primeros documentos sobre derechos humanos, que distingue a las potencias antiaxis de sus oponentes fascistas al invocar la inviolabilidad de los derechos económicos y sociales, así como de los derechos civiles y políticos. La visión de Roosevelt para el mundo de la posguerra era una versión a gran escala del New Deal.

El historial de Estados Unidos en materia de derechos humanos internacionales es, en general, progresista. El texto que aportó a los documentos originales de las Naciones Unidas, así como las declaraciones posteriores que han formado parte de la política oficial de EE. UU., hacen que esta conclusión parezca obvia. Los conservadores, por supuesto, no han dejado que esta historia se desarrollara sin contratiempos. Los esfuerzos conservadores por bloquear la aprobación del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, o del Convenio sobre los Derechos del Niño —por no mencionar el retraso de cuarenta años impuesto a la Convención para Prevenir y Sancionar el Genocidio— son los ejemplos más destacados. Las objeciones conservadoras se han centrado en la cuestión de la soberanía: la idea de que ningún Gobierno de EE. UU. debería someterse a normas impuestas por un organismo internacional.

A medida que Estados Unidos avanza, la cuestión principal a la que se enfrentará es: «¿Hasta qué punto intentará Estados Unidos promover los derechos humanos en el extranjero y hasta qué punto se someterá al escrutinio de los organismos internacionales de derechos humanos?». El balance parece desigual. Estados Unidos sigue pareciendo un firme defensor de la idea de los derechos humanos universales, y se ha adentrado incluso en más ámbitos de la promoción de los derechos humanos, como la libertad religiosa e incluso la salud pública. Una tendencia interesante a tener en cuenta será: «¿Hasta qué punto será el propio Gobierno de Estados Unidos el instrumento de estas políticas, y hasta qué punto se derivará parte de esta labor a organizaciones no gubernamentales, así como a entidades filantrópicas públicas y privadas?».

La imagen con la que me gustaría dejaros en relación con este tema es la del nexo entre los derechos civiles en nuestro país y los derechos humanos en el extranjero. Es imposible pensar en el compromiso de Estados Unidos con los derechos sin recordar que la lucha por los derechos y la dignidad ha sido una lucha constante. Esta lucha es un tema central de la historia de Estados Unidos, desde los antiimperialistas de 1898 (que defendían que era un error que Estados Unidos «colonizara» a las razas no blancas de Filipinas y Cuba) hasta los defensores de los derechos civiles de los años cuarenta a sesenta, que señalaron la hipocresía de un Gobierno estadounidense que, durante la Guerra Fría, predicaba la libertad humana universal pero practicaba la segregación racial de Jim Crow. Sea cual sea el futuro del movimiento de derechos humanos en Estados Unidos, sin duda reflejará las preocupaciones nacionales en torno a cuestiones de raza, clase, género y etnia.

¿Qué hará —o no hará— Estados Unidos en materia de paz y seguridad internacionales? ¿Intentará Estados Unidos liderar la promoción de un nuevo régimen multilateral, posterior a la Guerra Fría, para establecer el orden mundial? ¿O proyectará con firmeza su propio poder, de forma unilateral cuando sea necesario, para librar las «guerras salvajes de la paz» a las que se enfrenta inevitablemente una potencia hegemónica?

Tal y como sugieren David Rieff y otros, Estados Unidos debe decidir cómo concibe su propia posición hegemónica. ¿Asumirá el papel tradicional de imperio —es decir, establecerá y mantendrá una Pax Americana— o adoptará una postura similar a la de las potencias europeas en 1815, que buscaban un sistema de «concierto de potencias» basado en un conjunto fundamental de intereses y valores comunes? Recientemente han surgido numerosas cuestiones que ponen a prueba esta disyuntiva: el desarrollo de la defensa antimisiles, el futuro de los acuerdos de seguridad europeos (la OTAN y/o una fuerza europea de despliegue rápido), el uso de sanciones contra Irán, Irak y Cuba, y otros ámbitos no militares, como las políticas medioambientales regionales y globales.

Estados Unidos también debe decidir cuáles considera que son sus intereses en lo que respecta al uso de la fuerza militar. Ciertos focos potenciales de conflicto se evaluarán desde el punto de vista de la seguridad tradicional: entre ellos se incluirían Oriente Medio y el Golfo Pérsico, Corea, Taiwán y el mantenimiento de los pactos de seguridad de larga data con la OTAN y Japón. Pero en otros ámbitos, especialmente en lo que se refiere a cuestiones periféricas o humanitarias, la decisión de recurrir a la fuerza seguirá siendo complicada. ¿Considerará Estados Unidos la prevención del genocidio como un interés nacional vital? ¿Lo considerará un «objetivo secundario» digno de atención? Si es así, ¿preferirá actuar de forma unilateral cuando sea necesario, o colaborará con otras naciones dispuestas a ello para crear estructuras multilaterales que aborden estos problemas?

La imagen con la que me gustaría dejaros aquí es la de la situación actual en Kosovo. Kosovo plasma la esencia de nuestra época. Estados Unidos y Occidente se sumaron a esta lucha por razones cosmopolitas muy loables: prevenir la limpieza étnica y poner fin a la brutal política del nacionalismo serbio. Estados Unidos y Occidente se sumaron con la idea de que la solución adecuada era crear las condiciones para un Estado multiétnico. Ahora, tras más de un año de intervención, surgen problemas por todas partes, incluso por parte de los albaneses, que fueron las víctimas que buscaban protección en un principio. ¿Se equivoca Occidente al intentar imponer una solución aquí? ¿Está Occidente tratando de enderezar la «madera torcida de la humanidad», de perfeccionar una situación política que no puede perfeccionarse? Como superpotencia, Estados Unidos no podrá dar la espalda a quienes se encuentran en una situación de necesidad extrema. El reto consiste en encontrar formas de responder, de evitar lo peor y promover lo mejor, pero haciéndolo de manera que se compartan la carga, el riesgo y las consecuencias. Las misiones no van a desaparecer, así que quizá ahora sea el momento de perfeccionar nuestras respuestas para que Estados Unidos pueda liderar sin tener que asumir toda la responsabilidad.

Por último, en lo que respecta a la regulación de la economía mundial, Estados Unidos asume una responsabilidad acorde con su condición de gran potencia. Si existiera una «Doctrina Clinton», tendría que ser «el gran abrazo a la economía mundial», es decir, la idea de que, en la nueva economía global, la economía estadounidense se beneficiará del aumento del comercio internacional: en definitiva, mejores puestos de trabajo y mejores salarios para los estadounidenses. Para la Administración Clinton, el impulso del TLCAN y la OMC estaba profundamente arraigado en la idea de que la tendencia hacia la integración económica global podía y debía ser positiva para la economía estadounidense. La teoría se inclinaba hacia el pensamiento de suma no nula —o el «efecto de goteo», para los más cínicos—. Pero la cuestión era que la ganancia de Estados Unidos no tenía por qué suponer necesariamente una pérdida para el resto del mundo. De hecho, como se apresuraron a señalar los miembros de la administración Clinton, son los Estados débiles los que provocan inestabilidad y problemas precisamente por ser débiles. La respuesta consistió en proporcionar ayuda e incluso rescates financieros en lugares como México y Rusia.

La cuestión hoy es: ¿qué tipo de política económica exterior se debería aplicar? ¿Debería ser conservadora o progresista? Una política conservadora haría hincapié en los beneficios para la economía estadounidense. Vemos pruebas de ello en las recientes declaraciones del presidente Bush sobre los protocolos de Kioto y los esfuerzos por alcanzar un acuerdo internacional sobre las emisiones de carbono (los denominados «gases de efecto invernadero»). Bush ha afirmado que no adoptará políticas que perjudiquen a la economía de EE. UU. Una política más progresista haría hincapié en la necesidad de un cambio político y social. Se basaría en los intereses, pero la concepción de lo que es un interés sería diferente —quizá de naturaleza más cosmopolita—. La cuestión aquí también es si hay que establecer una distinción entre valores materiales y valores morales. ¿Podemos afirmar que los intereses estadounidenses se miden únicamente en función de los resultados económicos? ¿O puede utilizarse la noción de interés para explicar la necesidad imperiosa de una reforma política en el ámbito de la protección medioambiental?

La imagen con la que me gustaría dejaros aquí es la de los manifestantes que el año pasado en Seattle intentaron interrumpir las reuniones de los responsables de planificar el desarrollo de la Organización Mundial del Comercio (OMC). ¿Contra qué protestaban? Los más reflexivos entre ellos —y entiendo que algunos solo buscaban una oportunidad para comportarse de forma irresponsable— tienen preocupaciones legítimas sobre el rumbo de la integración económica. Resulta preocupante la concentración de poder en manos de las empresas multinacionales, sometidas a una regulación mínima por parte de burocracias supranacionales que, en gran medida, no rinden cuentas (o, al menos, están aisladas políticamente). Al perseguir esta nueva visión comercial de la política mundial —una visión respaldada por la política exterior de Estados Unidos e impuesta por nuevas estructuras como la OMC—, ¿qué será de las normas laborales, los derechos humanos y la protección del medio ambiente? Una vez más se plantea la pregunta: «¿Prevalecerán los intereses materiales sobre otros valores morales?».

La forma en que Estados Unidos proyecte su poder económico será objeto de un estrecho seguimiento en los próximos meses y años. ¿Concebirá sus intereses de forma restrictiva o amplia? ¿Se considerará una fuerza de cambio progresista, o adoptará una postura más conservadora? Si opta por el progresismo, ¿cómo podrá Estados Unidos evitar la tentación de intentar remodelar el mundo a su imagen y semejanza, y las consiguientes acusaciones de proselitismo y hegemonía? Si opta por un rumbo más conservador, ¿cómo podrá evitar que se le acuse de egoísmo y estrechez de miras? Me parece inevitable que Estados Unidos tenga que trazar un rumbo intermedio: uno que parta de sus propios intereses y se base en ellos. Al partir de esos intereses, ciertos objetivos progresistas se convertirán inevitablemente en parte integrante del conjunto. De ese modo, se alcanzarán los objetivos progresistas de reforma, aunque no se persigan de forma inmediata por sí mismos.

Estados Unidos se considera a sí mismo una nación moral. Por lo tanto, es poco probable que las políticas que se perciben como inmorales o amorales sean sostenibles. Las políticas que ignoran los derechos humanos, dan la espalda a las crisis humanitarias urgentes o explotan a los pobres del mundo acabarán siendo rechazadas por su inmoralidad inherente. Los realistas comprenden que el imperativo moral siempre forma parte de la concepción que Estados Unidos tiene de su propio interés nacional. Un realista que no reconozca esto acabará fracasando políticamente en el sistema político estadounidense.

Más allá de los mitos

Entender a Estados Unidos como una nación moral es comprender la paradoja. Es comprender que los grandes mitos de la historia estadounidense que nos guían hoy en día pueden no ser tan sencillos como parecen a primera vista. Una cosa que podemos hacer como estudiosos de Estados Unidos como nación moral es examinar esos mitos, desmontarlos en función de su relación con la moralidad, los intereses y el poder, y volver a reconstruirlos.

Debemos recordar que la sociedad libre más grande del mundo nació con el pecado original de la esclavitud. Sin embargo, fue precisamente esta sociedad la que también nos proporcionó las ideas y la fuerza política necesarias para derrotar al fascismo, al comunismo y al apartheid en el siglo XX.

Debemos recordar que el idealismo y la fe en el poder de las fuerzas armadas estadounidenses han dado lugar, a menudo, a una arrogancia de poder. Sin embargo, han sido las fuerzas armadas estadounidenses las que han mantenido la paz en Europa y en el Pacífico durante los últimos 50 años, y siguen siendo el eje central, relativamente benigno, de la estructura de seguridad mundial actual.

Debemos recordar que la promoción por parte de Estados Unidos de una nueva economía global ha provocado graves trastornos y, tal vez, una brecha cada vez mayor entre «los que tienen y los que no tienen», así como tensiones entre quienes defienden puntos de vista divergentes sobre los derechos económicos y sociales, como los salarios justos, las condiciones laborales y la conducta empresarial responsable. Sin embargo, también debemos recordar que fueron los Estados Unidos quienes instauraron la generación anterior de economía global consagrada en el sistema de Bretton Woods. En Bretton Woods, el capitalismo de libre mercado se afianzó con un firme compromiso con el bienestar social.

Para comprender la moralidad, no se puede aislarla como una variable en sí misma. Las consideraciones morales deben analizarse en su contexto. Debemos ser capaces de ver a Estados Unidos como un actor dentro del sistema mundial, un actor con intereses y capacidades específicos. Solo tras abordar estas cuestiones contextuales se puede aplicar el juicio moral.

Dicho esto, lo que, en mi opinión, convierte a Estados Unidos en una nación moral es que se basa en una combinación de optimismo y escepticismo, moralismo y realismo. Estados Unidos, por definición, tiene compromisos tanto cosmopolitas como comunitaristas, y objetivos tanto conservadores como progresistas. También posee una apertura y un universalismo sin parangón. Cualquiera puede convertirse en estadounidense y cualquiera puede participar. Al fin y al cabo, sería un error equiparar la ética —o a Estados Unidos como nación moral— con el realismo o el liberalismo, el conservadurismo o el progresismo, el cosmopolitismo o el comunitarismo. Estados Unidos es todo lo anterior: vive en la paradoja. Es precisamente esta paradoja de una visión universal envuelta en una historia nacional concreta —y nuestra constante reconsideración de la misma— lo que hace posible, en primer lugar, considerar a Estados Unidos como una nación moral.