Hacer la paz: Dilemas de la reconciliación

Una reflexión personal de Joel H. Rosenthal

Uno de mis lugares favoritos está en mi ciudad natal, Marblehead, Massachusetts, a unas 20 millas al noreste de donde nos encontramos ahora. Al entrar en la ciudad en coche, te recibe un gran cartel azul que dice: «Bienvenidos a Marblehead: cuna de la Armada estadounidense». En 1775, el general George Washington puso en servicio el primer barco de la Armada Continental, el Hannah, una embarcación local tripulada por pescadores de Marblehead. Los habitantes de Marblehead, siempre un grupo ferozmente independiente, eran revolucionarios entusiastas. Estoy seguro de que todos conocéis la famosa escena de Washington cruzando el río Delaware. No se puede crecer en Marblehead sin saber que fueron los habitantes de Marblehead quienes, remando, llevaron a Washington al otro lado del helado Delaware.

Si vas a Marblehead, quizá te apetezca hacer la ruta a pie, que te llevará hasta Old Burial Hill. La colina ofrece unas vistas espectaculares que abarcan el pintoresco puerto de Marblehead y la extensa costa rocosa que se extiende hacia el norte hasta Gloucester y Cape Ann. Fue aquí, durante la Guerra de 1812, donde el U.S.S. Constitution —el «Old Ironsides»— buscó refugio de los barcos británicos, pegándose a la costa bajo la protección de los cañones de Fort Sewall, que custodia la entrada del puerto de Marblehead. En el momento crítico de la persecución, los artilleros del Fuerte Sewall dispararon un solo cañonazo contra los perseguidores británicos mientras el «Old Ironsides» viraba para alejarse, y los perseguidores huyeron temiendo el alcance de los cañones de la costa. Fue una suerte para los estadounidenses que los británicos se dejaran ahuyentar tan fácilmente. Según cuenta la leyenda, los habitantes de Marblehead solo tenían ese único cañonazo en su arsenal.

En Old Burial Hill descansan los restos de cientos de los primeros colonos, entre ellos una víctima de los infames juicios por brujería de Salem, uno de los primeros inmigrantes afroamericanos, numerosos ministros y comerciantes y varios héroes de la guerra revolucionaria, como el conocido general John Glover. En la cima de la colina hay una gran lápida en forma de obelisco que conmemora el heroísmo del capitán James Mugford. En él se puede leer:

Capitán James Mugford
, nacido en Marblehead
el 19 de mayo de 1749
. Fallecido
el 19 de mayo de 1776
mientras defendía con éxito su barco
frente a 13 embarcaciones y 200 hombres de la flota británica
. Inaugurado el 17 de mayo de 1876.

Homenaje de Marblehead a la memoria del valiente capitán Mugford y su tripulación, quienes, a bordo de la goleta Franklin, de 60 toneladas y cuatro cañones de 4 libras, el 17 de mayo de 1776, bajo el fuego de la flota británica, capturaron y llevaron a Boston el buque de transporte Hope, de 300 toneladas y 10 toneladas, cargado con municiones de guerra, entre las que se incluían 1.500 barriles de pólvora.

¿Por qué les doy esta lección de historia local? ¿Qué tiene que ver este bonito recorrido con nuestro tema del día, "Hacer la paz: Dilemas de la reconciliación"?

Para hacer las paces y reconciliarse, el primer obstáculo es el pasado - a veces un pasado difícil, un pasado lleno de atrocidades, violencia, injusticia atroz y tristeza. En lugar de heroísmo, el legado más probable al que uno se enfrenta es la opresión y la destrucción. Pero piense detenidamente en el monumento que acabo de describir. Hay muchos hechos simbólicamente importantes asociados a él: la conmovedora muerte de un joven en su 27 cumpleaños, la valentía evidente en su heroico enfrentamiento con la poderosa armada británica, la gratitud de una pequeña ciudad por el sacrificio de uno de sus hijos. Pero quizá el hecho más importante sea el que se oculta en medio del texto: la fecha de su erección: 1876. Mil ochocientos setenta y seis fue, por supuesto, el centenario de la muerte de Mugford y de la Declaración de Independencia. También habían pasado once años desde el final de la Guerra Civil estadounidense y el asesinato de Abraham Lincoln. En 1876, la todavía joven nación estadounidense buscaba un pasado aprovechable sobre el que construir su futuro. La identidad estadounidense estaba muy en entredicho. Sin poner en duda la historia del propio capitán Mugford, podríamos concluir que la erección del monumento también sirvió a un propósito comunitario adicional al proporcionar la identidad y el sentido de propósito que tanto se necesitaban tras la convulsa Guerra Civil.

Así pues, antes de entrar en mis comentarios más analíticos, quiero aprovechar este momento para animaros a reflexionar sobre vuestras propias experiencias, vuestros propios encuentros con el pasado. Pensad en los lugares, monumentos y celebraciones que son importantes para vosotros. ¿Os animan, os molestan o os ofenden? ¿Qué ocurre en la transformación de la historia en memoria y conmemoración? ¿Qué podemos aprender de este tipo de análisis? La Guerra Civil estadounidense no es más que un ejemplo de cómo se interpreta y se reinterpreta la historia. Aunque las lecciones aprendidas diferían, sin duda, entre el norte y el sur y de un lugar a otro, se dejó a un lado la venganza, se concedieron amnistías y, en términos generales, la nación siguió adelante, por muy lento y doloroso que fuera el proceso. ¿Cómo deberíamos plantearnos las secuelas de la guerra? ¿Cómo equilibramos las exigencias de justicia y perdón?

¿Por qué este tema ahora?

El siglo XX fue el siglo de los asesinatos en masa. La frase emblemática de la década de 1990 fue "limpieza étnica". Para un siglo que empezó con tantas promesas -con los sueños de defensores de la paz como Andrew Carnegie- concluyó con amargura y abundancia de odio en muchos ámbitos. Quizá fue esta misma insatisfacción la que condujo a un ajuste de cuentas de fin de siglo, a una manía de hacer cuentas morales.

Es difícil decir con precisión qué puso en marcha este fenómeno. Tal vez fuera la reacción natural de una comunidad mundial que miraba hacia atrás, hacia las atrocidades de Hitler, Stalin y Mao. O tal vez fue el fruto lógico de cincuenta años de defensa internacional de los derechos humanos que de repente alcanzaron una masa crítica. Sea cual sea la razón, la evidencia empírica de esta tendencia hacia la contabilidad moral es innegable. Pensemos en lo siguiente:

• Acuerdos de Canadá con los pueblos aborígenes (creación de la nación Nunavut).
• Los esfuerzos de reconciliación en curso de Australia con sus pueblos aborígenes.
• La creación por parte de México de una nueva comisión nacional (dependiente de su nuevo gobierno nacional) encargada de escribir una nueva historia oficial del México moderno.
• Las disculpas de Japón por las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial, especialmente hacia China y Corea.
• Iniciativas del gobierno y la industria alemanes para indemnizar a las víctimas del régimen nazi.
• Los esfuerzos de Suiza para abordar la cuestión del "oro nazi", así como una reevaluación del papel suizo en la Segunda Guerra Mundial.
• El tema del Jubileo del Papa Juan Pablo II en el año 2000 sobre la reconciliación entre las religiones, con especial énfasis en el perdón del antisemitismo histórico dentro de la enseñanza y la política oficiales de la Iglesia.
• Esfuerzos en Alemania Oriental, Polonia, los países bálticos y otras sociedades poscomunistas para abordar los agravios del régimen autoritario.
• La aparición de varias comisiones de la Verdad y la Reconciliación -sobre todo en Sudáfrica, Nigeria, Guatemala, Argentina y otros países de América Latina- para abordar los crímenes de regímenes pasados.
• La comisión del Presidente Clinton sobre las relaciones raciales en Estados Unidos y los debates sobre las reparaciones por la esclavitud.
• La convocatoria de varios tribunales internacionales para criminales de guerra (Yugoslavia, Ruanda, Camboya), así como la fundación de la primera Corte Penal Internacional (CPI) para tratar futuros casos como el actual procesamiento del ex presidente chileno Augusto Pinochet.

Todos estos ejemplos dispares comparten una característica común: cada uno representa a una sociedad o grupo que intenta reconocer las injusticias del pasado. Por un lado, estos reconocimientos pueden explicarse como una extensión lógica del movimiento de derechos humanos, que ha madurado repentinamente. En otro nivel, parece estar ocurriendo algo nuevo. Podemos clasificar esta actividad en tres categorías:

1. sociedades post-conflicto, por ejemplo Camboya, Ruanda (inmediatamente después de un conflicto agudo)
2. sociedades en transición, por ejemplo, Estados latinoamericanos, Sudáfrica, Indonesia, Nigeria
3. democracias maduras, por ejemplo, Estados Unidos, Alemania, Japón, Suiza

En la categoría 1, la necesidad de ajuste de cuentas y curación es inevitable. Se han cometido crímenes atroces (a menudo a gran escala) y hay que hacer frente a las exigencias de la justicia. Sin embargo, incluso esta categoría, la más sencilla, plantea todo tipo de cuestiones relativas a las exigencias, a veces contradictorias, de paz y justicia. ¿Qué hacer con los responsables? ¿Deben juzgar a los autores los tribunales nacionales, los tribunales internacionales ad hoc o un tribunal penal internacional permanente? ¿Son estas opciones una mera receta para alguna forma de justicia del vencedor? ¿Cuándo, en aras del cierre y la estabilidad, debería concederse la amnistía a los autores? Por ejemplo, ¿se puede defender la amnistía de Slobodan Milosevic si su concesión contribuye a poner fin al conflicto de Kosovo, Bosnia y la antigua Yugoslavia? ¿Cuándo perseguir a los culpables tiene sentido en términos de búsqueda de la tan necesaria justicia, y cuándo cruza la línea para convertirse en un fin en sí mismo y en la causa de aún más conflictos?

La categoría 2 -sociedades en transición- se refiere a todos los países que se encuentran en la fase postcomunista de su evolución, así como a los que se alejan de pasados autoritarios. Todos estos países, desde la Sudáfrica del apartheid hasta las dictaduras militares de Sudamérica y la Europa poscomunista, son sociedades en transición, que pasan de una situación antidemocrática a otra democrática. Una vez más se ven las reivindicaciones contrapuestas de paz y justicia. Mientras que muchas víctimas y activistas de los derechos humanos piden que se procese enérgicamente a quienes ejercieron un poder estatal brutal bajo los antiguos regímenes, otros ven la necesidad de gestionar la transición a la democracia sin sobresaltos y advierten contra un enjuiciamiento excesivamente celoso.

La categoría nº 3 -democracias maduras- es quizá la menos estudiada y la menos urgente. En muchos casos, los males que se discuten son lejanos, los remedios no están tan claros. Y, sin embargo, parece que las democracias maduras buscan la reconciliación con sus propios pasados, así como con las víctimas que quedan. Tal vez sea inevitable que todas las sociedades, por muy democráticas o maduras que sean, deban comprender su pasado para poder avanzar. Todas las sociedades se construyen sobre una historia, una cultura y un conjunto de principios. Esta historia, esta cultura y este ethos están sujetos a un replanteamiento y una reevaluación constantes.

También se puede clasificar esta actividad en términos de actores. Es decir, vemos la reconciliación en tres niveles sociales distintos:

1. la reconciliación entre pueblos —siendo ejemplos paradigmáticos los negros y los blancos en Sudáfrica, o los afroamericanos y la mayoría blanca en Estados Unidos, por ejemplo—;
2. la reconciliación entre naciones —Alemania y Estados Unidos tras la Segunda Guerra Mundial—; Y
3. la reconciliación entre religiones: las relaciones entre hindúes y musulmanes, entre católicos y judíos, etc.

Es importante especificar el contexto social en el que hablamos de reconciliación. Las acciones a través de las fronteras nacionales serán necesariamente diferentes de las que se lleven a cabo dentro de una misma nación. Los agentes no estatales, como los grupos religiosos o las empresas (en los casos de los bancos suizos y las industrias alemana y japonesa durante la Segunda Guerra Mundial) tendrán, por supuesto, una perspectiva y un abanico de opciones diferentes.

Para responder a la pregunta «¿por qué ahora?», hay dos hechos ineludibles. En primer lugar, el fin de la Guerra Fría desencadenó una nueva ola de democratización. Aunque quizá no haya sido el «fin de la historia», como sugieren Hegel o Francis Fukuyama, sí que supuso una fuerza política innegable. La transición a la democracia exige un ajuste de cuentas con el pasado: un ajuste de cuentas con las fuerzas antiliberales que han marcado en gran medida nuestra existencia colectiva durante los últimos 100 años. En segundo lugar, el fin de la Guerra Fría también desencadenó una nueva ola de globalización, impulsada y favorecida por tecnologías que han transformado nuestros propios conceptos de tiempo, espacio y movilidad. La tendencia hacia la rendición de cuentas moral bien podría ser consecuencia de la tendencia hacia la integración económica, social y cultural que observamos en las tendencias hacia el aumento de los gobiernos democráticos y la globalización.

Definición de «reconciliación»

A primera vista, el concepto de reconciliación parece sencillo. Las definiciones estándar incluyen referencias a la coexistencia, el respeto mutuo, la curación y la armonía. Sin embargo, para que el concepto de reconciliación tenga alguna vigencia en el mundo de la política, debemos ser más precisos. Sugiero tres niveles de significado para el verbo "reconciliar".

1. Llevar a la aquiescencia; aceptación a regañadientes; tolerancia; resignación. "Me reconcilio con el hecho de que nunca jugaré al béisbol con los Medias Rojas de Boston".
2. Arreglar; poner de acuerdo; acomodar. "Estoy encantado de que hayamos podido negociar y conciliar amistosamente nuestras diferencias".
3. Volver a ser amigos después de un distanciamiento; volver a unirse; absolución. "Tras muchos años desempeñando trabajos diferentes, los socios se reconciliaron y abrieron juntos un nuevo negocio".

Estas interpretaciones tan distintas de la reconciliación son cruciales para comprender las posibilidades y las limitaciones del concepto. Con demasiada frecuencia, en el ámbito de la elaboración de políticas, este concepto no se desglosa.

Veamos un ejemplo. En las negociaciones actuales entre israelíes y palestinos, ¿qué tipo de acuerdo es deseable y qué tipo de acuerdo es posible? Dicho de otro modo, ¿qué tipo de reconciliación es deseable y qué tipo de reconciliación es posible? Podría resultar útil recurrir aquí a la metáfora del matrimonio y el divorcio. Ambos son, en efecto, acuerdos. Shimon Peres, el artífice del proceso de paz por parte israelí, ve una reconciliación final e inevitable como la n.º 3 de las enumeradas anteriormente: un restablecimiento de los lazos, una absolución. Este tipo de reconciliación sería un verdadero matrimonio, en el que ambos cónyuges se sentirían realizados gracias al interés mutuo y a la cooperación recíproca. Desde este punto de vista, Israel/Palestina se convertiría en el Singapur del Mediterráneo, una economía del primer mundo en un Oriente Medio empobrecido, bien posicionada para llevar los beneficios del capital y la tecnología globales a la región. Ariel Sharon y la derecha israelí preferirían un divorcio. El mejor acuerdo, desde su punto de vista, sería que ambas partes acordaran separarse y seguir cada una su propio camino. Una separación amistosa sería, por supuesto, útil, pero no necesaria. Se han resignado al hecho de que la coexistencia pacífica probablemente será algo muy limitado.

Entre la venganza y el perdón

El deseo humano de reconciliación y paz choca casi inevitablemente con el deseo igualmente humano de justicia. Aunque el perdón sigue siendo una parte esencial de muchas creencias religiosas (especialmente la cristiana), existen imperativos morales contrapuestos de buscar la justicia y castigar a los malhechores. Algunos sostienen que, desde una perspectiva moral, no es apropiado "perdonar y olvidar". A las víctimas se les debe justicia, y la memoria de los victimados merece ser honrada y recordada. Para quienes estamos comprometidos con la resolución pacífica de los conflictos siempre que sea posible, nos enfrentamos al problema de cómo coordinar el deseo de reconciliación con la necesidad de retribución, teniendo en cuenta en todo momento el objetivo social primordial de promover la estabilidad. Recordemos que muchos de los ejemplos a los que nos referimos proceden de sociedades desgarradas por la guerra, en las que las heridas están frescas, las pasiones inflamadas y los nuevos gobiernos (muchos de ellos recién democratizados) son, en el mejor de los casos, tambaleantes.

Para examinar esta cuestión del equilibrio entre justicia, retribución y estabilidad, analicemos algunos términos.

• Venganza: el deseo de represalia actuado sin el beneficio de la adjudicación; tiende a ser excesivo y a menudo promueve un ciclo de represalias.
• Justicia retributiva: busca castigar en proporción al delito; considera el delito como algo impersonal, contra el Estado; el Estado es el fiscal y el castigador.
• Justicia reparadora: se centra en la naturaleza interpersonal y en las necesidades de reparación.
• Perdón: perdonar o absolver; eximir del pago.

En el título de su libro, *Entre la venganza y el perdón*, Martha Minow sugiere la necesidad de encontrar un equilibrio entre las emociones humanas naturales. ¿Por qué no la venganza? La venganza suele ser contraproducente. ¿Por qué no el perdón? Bueno, el perdón en sí mismo no queda descartado, pero requiere ciertas acciones por parte de los autores para que se haga justicia. Entre los requisitos se encuentran el reconocimiento de la falta cometida, la disculpa por parte del autor y alguna muestra de remordimiento. Pensando en el Holocausto y en las víctimas de la tiranía política en todo el mundo (los desaparecidos en América Latina, los perseguidos en los antiguos estados comunistas), Minow plantea la difícil pregunta de quién debe perdonar. Las injusticias deben afrontarse tal y como son, y quizá solo las propias víctimas puedan ofrecer el perdón. Incluso así, el perdón puede ser demasiado pedir como algo habitual; quizá solo pueda ser un regalo de aquellos que tienen la voluntad de concederlo.

Como se puede ver, aquí no solo hay cuestiones filosóficas, sino también psicológicas, religiosas y políticas. En este contexto intervienen tanto la psicología individual como la de grupo; a menudo hablamos de personas y sociedades que han sufrido traumas, y las analogías médicas pueden resultar totalmente adecuadas. Puede ser razonable preguntarse qué terapias se necesitan tanto para las personas como para el colectivo. También estamos hablando de cómo avanzar políticamente. En esencia, la pregunta es: ¿cómo se debe afrontar un pasado difícil de manera que se reconozca y se aborde de forma justa, al tiempo que se promueve la estabilidad y un crecimiento positivo en el futuro?

Estrategias de rendición de cuentas

El modelo de "perdonar y olvidar" ha sido desacreditado. Como ha dicho un comentarista, "el perdón, idealmente concebido, no es fácilmente alcanzable como política social general". Moralmente hablando, la obligación de recordar, de honrar a las víctimas y de asegurar el "nunca más", sigue siendo fuerte. La necesidad humana de hacer frente al pasado es ascendente y se manifiesta de tres formas principales: juicios, comisiones de la verdad y la reconciliación (CVR) y restitución.

En primer lugar, permítanme decir unas palabras sobre los juicios. Los juicios exigen responsabilidades por las acciones criminales. Los juicios de Nuremberg sentaron un precedente histórico, cuyos efectos seguimos sintiendo hoy en día. En Nuremberg se introdujo una nueva categoría de delitos: los crímenes contra la humanidad. En Tokio se celebraron juicios similares sobre los crímenes de guerra del régimen japonés durante la Segunda Guerra Mundial. El proceso de juzgar los crímenes de guerra y los crímenes contra la humanidad ha pasado a manos de tribunales ad hoc, como los que se están celebrando en La Haya para juzgar los crímenes de la antigua Yugoslavia y en Arusha (Tanzania) para juzgar las secuelas del genocidio de Ruanda. En la actualidad también se habla mucho de la creación de un tribunal que se ocupe de las actividades genocidas del antiguo gobierno de los Jemeres Rojos en Camboya.

Los juicios tienen la virtud de hacer que los individuos respondan penalmente de sus actos. Sin embargo, siguen existiendo cuestiones estructurales, procesales y tácticas que deben tenerse en cuenta a la hora de buscar un equilibrio entre las exigencias de la justicia y los imperativos de la reconciliación.

• Estructuralmente, está la cuestión de si el actual sistema ad hoc debería consolidarse bajo el paraguas de una Corte Penal Internacional (CPI) permanente. Sigue habiendo dudas sobre cómo debería funcionar ese tribunal y cómo interactuaría con los tribunales nacionales.

Desde el punto de vista procesal, se plantea una cuestión importante sobre la «jurisdicción universal» y cómo debería aplicarse este concepto. En pocas palabras, la jurisdicción universal significa que cualquier tribunal, en cualquier lugar, puede juzgar a un sospechoso por crímenes contra la humanidad. Por lo tanto, Pinochet podría ser juzgado en Londres, tras haber sido imputado por un juez español, por delitos cometidos en Chile. ¿Qué ocurre entonces con la soberanía chilena en este asunto? ¿Y tienen los chilenos derecho a ejercer su prerrogativa soberana de indultar al general o concederle la amnistía? Desde el punto de vista táctico, cabría preguntarse si es una estrategia política inteligente insistir en que la CPI juzgue a todos los presuntos criminales de guerra. Por ejemplo, ¿querrían los gobiernos descartar la posibilidad de «llegar a un acuerdo» con un Pinochet, un Papa Doc Duvalier, un Milosevic o incluso un Sadam si dicho acuerdo lograra apartar a esa persona del poder? Al insistir en los juicios y el castigo, ¿podría la comunidad internacional estar avivando las llamas del conflicto actual y renunciando a una posible herramienta de resolución pacífica de conflictos (es decir, sobornar a un líder indeseable y enviarlo al exilio)?

En los últimos años, hemos asistido a juicios ad hoc tanto de "peces gordos" (dirigentes políticos) como de "peces pequeños" (quienes llevan a cabo la política sobre el terreno). Algunos juicios han tenido alcance internacional y otros se han celebrado en tribunales nacionales. En cuanto a las estrategias generales de rendición de cuentas y reconciliación, la innovación reciente más interesante y popular ha sido, con diferencia, la comisión de la verdad y la reconciliación.

¿Qué es una comisión de la verdad? Una comisión de la verdad es un órgano gubernamental oficial creado para abordar actividades delictivas y "pasados difíciles", pero no desempeña la misma función judicial que un tribunal. El castigo no es el principal factor motivador, sino el reconocimiento de las injusticias del pasado. En muchos casos, las comisiones de la verdad ofrecen amnistía a los infractores a cambio de un testimonio veraz. La idea es hacer pública la verdad, los hechos, y conseguir, en la medida de lo posible, el reconocimiento voluntario de los autores.

La periodista Priscilla Hayner ha escrito un nuevo libro, *Verdades indecibles: Afrontar el terror de Estado y las atrocidades*, en el que narra el impresionante auge de las comisiones de la verdad como herramienta para hacer frente al pasado. En 1992, la ONU estableció una comisión de la verdad en El Salvador. En 1995, la muy sonada Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) de Sudáfrica, bajo el liderazgo del obispo Desmond Tutu, comenzó su labor. La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Sudáfrica ha sido ampliamente elogiada como una fuerza mitigadora frente a la violencia potencial en Sudáfrica durante la transición del gobierno del apartheid al régimen democrático. Hoy en día, más de una docena de países están considerando seriamente la posibilidad de crear comisiones de la verdad y la reconciliación, entre ellos Bosnia, la República de Yugoslavia, Perú (tras el régimen de Fujimori) e Indonesia. Quizás lo más llamativo es que también existe una tendencia a crear comisiones de la verdad y la reconciliación en los lugares que han sufrido la violencia más salvaje en los últimos años: Sierra Leona y Timor Oriental.

Las comisiones de la verdad se consideran ahora una técnica estándar para los países que se recuperan de una guerra civil o de un gobierno/régimen militar opresivo. Cada CVR es diferente, y cada una se adapta a sus propias necesidades y experiencias nacionales. Algunas dan nombres, otras no. Algunas son totalmente públicas y otras realizan parte de su trabajo en privado. Algunas cambian amnistía por voluntad de cooperación, otras no. En general, las CVR tienen un objetivo global: sacar a la luz los abusos del pasado, reconocer las fechorías, proporcionar un efecto catártico a los individuos y permitir a los nuevos líderes empezar de nuevo.

Las CVR no han estado exentas de polémica. Quizá haya un motivo de preocupación importante: la relación entre las CVR y la comunidad internacional de derechos humanos. ¿Qué ocurre con la jurisdicción universal cuando un gobierno nacional (como en El Salvador) concede una amnistía como parte de su programa de CVR? ¿Deben prevalecer siempre los gobiernos locales en estos casos? ¿O tiene la comunidad internacional derechos y responsabilidades para intervenir en estos casos? Con la creación de un nuevo Tribunal Penal Internacional (TPI), es muy posible que estas cuestiones jurisdiccionales pasen a primer plano.

Junto con la proliferación de comisiones de la verdad, también estamos asistiendo a una proliferación de casos judiciales relacionados con reparaciones y restituciones. Los casos más célebres afectan a la industria alemana, los bancos suizos y las industrias japonesas (que utilizaron mano de obra esclava durante la Segunda Guerra Mundial). Las reparaciones y restituciones son formas de reconocer las injusticias del pasado. Estados Unidos utiliza regularmente esta herramienta, como se ha visto recientemente en sus ofertas a los ciudadanos chinos muertos en el bombardeo accidental de la embajada china en Belgrado y a las víctimas de un avión civil iraní derribado accidentalmente por un buque de la marina estadounidense que patrullaba en el Golfo Pérsico. En estos casos, el intercambio de dinero significa algo más que una deuda. También puede significar el reconocimiento de una injusticia, el remordimiento y el deseo de reparar el daño. Puede formar parte de un proceso de curación.

La restitución y las reparaciones también pueden ser motivo de controversia y resentimiento. El caso más famoso, por supuesto, fue la insistencia de los Aliados vencedores en la Primera Guerra Mundial en exigir a los alemanes indemnizaciones punitivas exorbitantes tras el conflicto. Hoy en día se reconoce universalmente que el oneroso Tratado de Versalles fue el motor de un gran resentimiento en la Alemania de Weimar, así como un factor desencadenante del ascenso de Hitler y del estallido de la Segunda Guerra Mundial. Hoy en día, asistimos a disputas menos dramáticas, aunque igualmente importantes, sobre la necesidad de ofrecer restitución por las injusticias del pasado. En Estados Unidos, algunos afroamericanos consideran que procede conceder reparaciones por la esclavitud. En el actual conflicto entre Israel y Palestina, parte de las negociaciones de paz giran en torno a la obligación de Israel de atender las reclamaciones de los palestinos desplazados durante la guerra de 1948. ¿Debería Israel ofrecer reparaciones, restitución o el derecho al retorno? Se trata de cuestiones abiertas y objeto de acalorados debates.

Cómo las naciones alcanzan la paz

Me gustaría concluir comentando cómo estos conceptos nos ayudan a comprender «cómo las naciones hacen la paz». Al final de cualquier conflicto, «las acciones del vencedor hacia el vencido tienen un impacto decisivo en si este último aceptará o rechazará el acuerdo [posconflicto] y en si su papel en el mundo [posconflicto] será constructivo o destructivo». En su libro titulado How Nations Make Peace, Charles Kegley y Greg Raymond analizan las responsabilidades de los vencedores en el proceso de pacificación. Analizan los principios y valores subyacentes que guiaron las decisiones de diversos líderes vencedores a lo largo de la historia: la Asamblea Romana al término de la Primera Guerra Púnica; Metternich y Castlereagh en el Congreso de Viena; Wilson, Lloyd George y Clemenceau tras la Primera Guerra Mundial; y Truman y Stalin al tratar con la nación alemana derrotada en 1945. ¿Pensaban estos estadistas en la línea de Winston Churchill, quien aconsejaba: «En la guerra, resolución; en la derrota, desafío; en la victoria, magnanimidad»? ¿O seguían la opinión de Otto von Bismarck, quien en una ocasión bromeó diciendo: «No se debe dejar nada a un pueblo invadido, salvo sus ojos para llorar»?

Kegley y Raymond ofrecen un buen análisis de la pacificación tras conflictos que "transforman el sistema", es decir, conflictos con claros ganadores y perdedores. ¿Qué ocurre con los conflictos con resultados más ambiguos? ¿Qué pasa con los conflictos en los que no hay un claro ganador o perdedor, y en los que se cuestiona la noción misma de justicia e injusticia (por ejemplo, el actual Kosovo, o en Israel/Palestina)? Parece que las partes en estos conflictos pueden elegir. Pueden tratar con el pasado, compartiendo sus narrativas y perspectivas sin estar necesariamente de acuerdo con ellas, o intentar olvidar el pasado por completo, avanzando al estilo de los abogados, elaborando acuerdos para una coexistencia pacífica.

Me parece que haríamos bien en reconocer que no se puede escapar de los pasados difíciles. La naturaleza humana parece exigir un ajuste de cuentas con el pasado, y puede ser insensato pensar que uno puede escapar a las inevitables tensiones entre recordar y olvidar, perseguir la justicia y "seguir adelante". Los historiadores han hecho mucho en los últimos años para sensibilizarnos sobre la importancia psicológica de las narrativas contrapuestas. Tal vez sea saludable tener una perspectiva crítica de nuestra propia visión del mundo, así como de las visiones del mundo de los demás. Las formas en que reconocemos o negamos el pasado, lo conmemoramos y lo enseñamos tienen implicaciones reales para la política y la toma de decisiones.

Como realista, entiendo que las naciones establecen la paz basándose en intereses comunes. Pero también creo que los intereses comunes pueden forjarse en torno a objetivos y valores comunes. El teólogo H. Richard Niebuhr escribió en *La historia de nuestra vida* que «allí donde falta una memoria común, donde las personas no comparten el mismo pasado, no puede haber una comunidad auténtica; y allí donde se quiera formar una comunidad, debe crearse una memoria común». Para alcanzar la paz, es necesario crear, en cierto modo, una comunidad. La forma de crearla —ya sea mediante acciones simbólicas, conmemoraciones o cambios en los modelos educativos y las actitudes— es una tarea que no solo corresponde a los líderes políticos, sino también a los líderes locales, los líderes religiosos, los educadores, los artistas y los ciudadanos.