Todas las cosas están en pie

En este comienzo reflexionamos sobre los fundamentos de nuestra humanidad. ¿Cuál es la psicología básica de la naturaleza humana? ¿Cuál es la esencia del ser humano y de ser humano? ¿Qué es el tiempo? ¿Cuál es la relación entre el ser y el tiempo? ¿Cómo nos ayuda a comprender la vida cotidiana abordar estas cuestiones vitales?

El desarrollo humano es un camino. ¿En qué se diferencia nuestro camino del de otros animales? ¿Cuáles son nuestros instintos de apego emocional? ¿Por qué los humanos son colaboradores supersociales y supercooperativos? ¿Qué es la cultura? ¿Por qué la cultura despierta nuestras lealtades y nuestras pasiones? ¿Y cómo nos ayuda la cultura a encontrar sentido en medio de la ansiedad existencial?

Los seres humanos podemos prever el futuro. ¿Cómo afecta esto a nuestra forma de pensar, sentir y ser? ¿Es la conciencia de uno mismo una carga terrible o la alegría suprema de ser humano, o ambas cosas? ¿Cuál es el impacto de la conciencia exclusivamente humana de la mortalidad personal en el comportamiento y la motivación? ¿Hay motivos para la esperanza?

Se cree que la narrativa es el primer uso del lenguaje humano. La gente ha estado contando historias y escuchando historias desde el inicio de nuestra especie. Cuatro narradores de diferentes culturas describen y discuten la rica herencia de historias en la comunidad humana.

Una reflexión musical sobre la utilidad de la incertidumbre humana

Empezando por la pregunta "¿Cómo pueden tener todas las cosas un valor ético?". el profesor DiBona presenta las ideas tradicionales que subyacen en el pensamiento occidental sobre la alteridad y cómo esto ha conducido a una cultura de violencia contra los demás y el mundo natural.

¿Qué es el "otro"? ¿De qué manera la alteración de nuestra forma de pensar sobre el otro cambia nuestra forma de anticipar -o esperar- que los demás sean y actúen? ¿Qué es la hospitalidad radical? ¿Cuáles son sus ventajas?

A partir de la pregunta "¿Qué es una ética de las cosas?" el Prof. DiBona describe la unión que hace el Prof. Benso de dos tradiciones del pensamiento occidental. ¿Qué nos enseña el examen de nuestra manera de hablar de las cosas sobre nuestra relación con ellas? ¿Qué significa "cosa"? ¿Están unidos el lenguaje y el comportamiento?

En esta conferencia culminante de la historia del "otro", llegamos al final del principio. Basándose en el poderoso pensamiento de sus contemporáneos, el Profesor DiBona nos guía hacia una celebración optimista y vital de la diferencia y, junto con el Profesor Benso, hace un llamamiento a una vida cotidiana de ternura y festividad. ¿Es éste un motivo de esperanza?

Estudiosos de las culturas africana, indígena del Pacífico y asiática comparten sus puntos de vista profesionales y personales sobre lo que significa "todo tiene pie" en sus vidas, en su bienestar emocional y en sus miedos y alegrías. ¿Qué tienen en común estas tradiciones? ¿Qué puede aprender de ellas la cultura occidental? Nuestros estudiosos comparten sus deseos para la humanidad.

Dianne Dillon-Ridgley propone una relación con nuestro entorno físico que sustituya a lo que Martin Heidegger denominó críticamente "reserva permanente", la noción generalizada de que todas las cosas sólo tienen sentido en la medida en que resultan útiles a los humanos.

La abogada medioambiental Kathy Robb explica la relación entre ética y derecho. ¿Qué queremos decir cuando afirmamos que nuestro entorno físico tiene legitimidad?

Dianne Dillon-Ridgley aboga por un proceso reflexivo y deliberado de diseñar nuestro destino "re-cordando nuestro futuro", es decir, poblando nuestras vidas con elementos específicos de carácter como la humildad y la justicia.

Kathy Robb aborda la cuestión: A medida que pasamos de una visión centrada en el ser humano a otra ecocéntrica de la situación ética y jurídica, ¿qué derechos de la persona podrían aplicarse a las cosas de nuestro entorno?

Dianne Dillon-Ridgley explora la naturaleza de la ternura aplicada al mundo físico y su relación con la justicia. Utilizando ejemplos históricos, nos pide que consideremos cómo la toma de decisiones difíciles en la actualidad puede aportar justicia a lo que puede ser legal, pero carece de moralidad e inclusión.

¿Qué es la justicia medioambiental? La abogada medioambiental Kathy Robb explora la noción de que, además de legitimación, las entidades necesitan voz, información y acceso para dar poder a la aplicación de la ley en su nombre.

Una mirada satírica a la moralidad de los derechos de propiedad y el medio ambiente.

El académico Wendell Wallach, que lleva décadas explorando el desarrollo de la roboética, es un "escéptico amistoso" con respecto al advenimiento de la verdadera inteligencia general artificial (AGI). Pero es muy consciente de que estamos entrando en un periodo de moralidad funcional para las máquinas y, por tanto, puede que tengamos que aceptar la legitimación moral de estos nuevos seres.

Wendell Wallach explora las capacidades más allá de la razón -las suprarracionales- que se requieren para la agencia moral: sistemas híbridos que aprenden de abajo arriba y aplican modelos morales de arriba abajo.

Wallach examina los puntos en común y las diferencias entre los humanos y las máquinas de pensamiento avanzado para identificar dónde surgen los mayores retos y puntos fuertes en el desarrollo de la AGI: qué tienen los humanos que no tienen las máquinas y qué les falta a los humanos.

¿Qué tipo de moral podría ser la moral de las máquinas? La profesora Shannon Vallor plantea complejas cuestiones éticas: ¿Constituye moralidad el cumplimiento de las normas? ¿Cuál es el papel de la comprensión moral en la posición ética? y mucho más.

¿Qué haría falta para que las máquinas inteligentes alcanzaran la condición de personas? La profesora Shannon Vallor explora esta cuestión, profundamente preocupante para muchos y, sin embargo, para otros, motivo de una prometedora reevaluación de lo que significa ser persona.

En este capítulo final de nuestro viaje por la ética de la inteligencia artificial, el profesor Shannon Vallor explora la cuestión filosófica y práctica fundamental a la que debe responder la humanidad si queremos vivir en armonía con las máquinas inteligentes: ¿Es posible construir una máquina que tenga virtud?