FDR incluyó el derecho de culto como la segunda de las cuatro libertades que Estados Unidos echaría de menos si tuviera que vivir en un mundo donde reina la tiranía. A primera vista, este derecho puede parecer más restringido que los otros tres de la lista de FDR: expresión, deseo y seguridad. Sin embargo, históricamente no ha sido así. La libertad religiosa y la tolerancia están íntimamente ligadas al derecho al libre pensamiento y a la libertad de expresión, así como a la libertad de asociación y de reunión pacífica.
Se dice que las ideas modernas sobre la libertad religiosa se remontan a las últimas grandes guerras religiosas en Europa, conocidas como la Guerra de los Treinta Años (1618-1648). Una solución parcial para ayudar a poner fin a estas devastadoras guerras civiles residió en los términos establecidos en el tratado de paz de Westfalia, que especificaba el Estado-nación como el más alto nivel de gobierno. La soberanía significaba que cada Estado podía elegir su propia religión sin intervención exterior, acabando así con la idea del dominio del Sacro Imperio Romano Germánico sobre todo el mundo cristiano. Además, el tratado exigía la protección de los católicos en los estados protestantes y viceversa.1
A pesar de Westfalia, la intolerancia seguía haciendo estragos en el continente europeo. Los puritanos y otros disidentes religiosos huyeron a las colonias británicas de Norteamérica con la esperanza de poder practicar su fe sin ser perseguidos. Con el tiempo, establecerían una nueva república basada en la idea de que la imposición de creencias religiosas era una herramienta de opresión y una causa de derramamiento de sangre. La Primera Enmienda de la Constitución de Estados Unidos establece que el Congreso no puede establecer una religión de Estado ni mostrar preferencia por una religión sobre otra, ni puede prohibir la libertad religiosa.
Estados Unidos como nación moral (y cristiana)
Paradójicamente, sin embargo, la religión sigue estando en el corazón de la política estadounidense. Una de las mayores ironías del país (y quizá la menos comprendida) es que la religión sigue desempeñando un papel fundamental en la motivación y la configuración de la visión que Estados Unidos tiene de sí misma y de su misión en el mundo. Como observó el periodista John Judis en un discurso pronunciado en octubre en el Eckerd College, la retórica de George Bush sobre el bien y el mal, su insistencia en que los estadounidenses han sido "llamados" a difundir "el don del Todopoderoso" de la libertad a todos los hombres y mujeres del mundo, se ha atribuido a menudo a sus vínculos con la derecha religiosa, pero en realidad refleja una tradición centenaria. "Esta misma visión recorre la política exterior estadounidense desde el principio, incluso antes de que Estados Unidos se convirtiera en su propio país", dijo Judis a la audiencia de Eckerd. "Se remonta hasta los colonos puritanos, que se veían a sí mismos como el pueblo elegido de Dios, con la misión de establecer el reino de Dios en la tierra".
Judis matizó esta afirmación señalando una diferencia crucial entre entonces y ahora. Mientras que los puritanos querían crear "una ciudad en la colina" -que sirviera de ejemplo moral para el resto del mundo-, los Estados Unidos de hoy están interesados en "transformar activamente el mundo". Puede que el Presidente Bush haya enmarcado esta misión en términos en gran medida seculares -la difusión de la democracia-, pero sus declaraciones sobre la promoción de la democracia se remontan a los proimperialistas de finales del siglo XIX, a los misioneros, aventureros y soldados que se sintieron obligados a asumir la "carga del hombre blanco" en lugares lejos de casa.
Judis sugirió que, en este sentido, Bush se parece a Theodore Roosevelt, quien, como vicepresidente, se embarcó en campañas en Filipinas y México, justificando esta política expansionista con el argumento de que Estados Unidos tenía la "vocación" de llevar sus creencias religiosas al mundo.2 Los progresistas de la época de Roosevelt creían que era Dios quien quería que Estados Unidos dominara el hemisferio occidental. "Nos ha señalado como su pueblo elegido, para liderar en adelante la regeneración del mundo", señaló el senador Albert Beveridge en 1900. Del mismo modo, el sentido de misión de Estados Unidos en el siglo XXI sigue arraigado en un sistema de valores predominantemente cristianos.
El Presidente Bush se ha preocupado de subrayar la tradición de tolerancia religiosa de la nación, afirmando en su segundo discurso inaugural que el edificio del carácter nacional estadounidense "está sostenido por las verdades del Sinaí, el Sermón de la Montaña, las palabras del Corán y las diversas creencias de nuestro pueblo". Sin embargo, el tenor de muchas de sus declaraciones sobre la "guerra contra el terror" sugiere que Estados Unidos está inmerso en una lucha moral contra los que profesan otras creencias religiosas. Ejemplos de ello son el uso que el propio Bush hizo de la palabra "cruzada" poco después del 11-S y el ya famoso comentario del teniente general William Boykin: "Sabía que mi Dios era más grande que el suyo. Sabía que mi Dios era un Dios real y el suyo un ídolo". 3 El presidente Bush se retractó de su comentario sobre la "cruzada" y finalmente reprendió a Boykin por su franqueza. Sin embargo, la animadversión expresada a través de estas palabras todavía escuece y, según las encuestas, ha dañado la imagen de Estados Unidos en el extranjero, especialmente entre los musulmanes.
Nuevas amenazas a la libertad religiosa
En la época de FDR, el mayor reto para la tolerancia religiosa consistía en resolver las tensiones existentes desde hacía mucho tiempo entre personas de distintas confesiones cristianas, y entre cristianos y judíos. Después de todo, a mediados del siglo XX se discutía si un católico o un judío llegaría a ser presidente. Ahora hemos tenido un presidente católico y un candidato judío a la vicepresidencia. A pesar de este progreso, la libertad religiosa se enfrenta a nuevos retos.
Con la aprobación de la Ley USA PATRIOT tras los atentados del 11-S, los agentes del FBI obtuvieron mayores poderes para vigilar a grupos religiosos y políticos, y visitar lugares de culto sin ninguna prueba de que se hubiera cometido un delito. Han utilizado estos nuevos poderes para prestar especial atención a lo que se predica en las mezquitas de Estados Unidos, una actividad aprobada por un número significativo de estadounidenses.4 En palabras del activista social conservador Robert Spencer: "Muchas mezquitas estadounidenses reciben financiación de Arabia Saudí. ¿No es razonable sospechar que las ideas nocivas que se predican en las mezquitas saudíes han seguido todo este dinero saudí hasta Estados Unidos? Y si es así, ¿podrían seguirle actos terroristas? A menos que prestemos atención a lo que predican los imanes estadounidenses, puede que nunca sepamos la respuesta hasta que sea demasiado tarde."
Asimismo, en Europa, la libertad religiosa se ha visto amenazada por el descubrimiento de células de Al Qaeda en Gran Bretaña, Francia, Italia, Alemania y España. Los políticos de todo el continente han estado presionando para que se promulguen leyes que controlen a la creciente comunidad musulmana de Europa, así como medidas más estrictas contra los radicales islámicos, un movimiento impulsado por los atentados contra los sistemas de transporte público de Madrid y Londres, y por el asesinato de un cineasta holandés que criticaba el Islam.
El debate sobre la limitación de los derechos a la libertad de expresión y de religión ha dado un importante resultado en Francia, que alberga la mayor comunidad musulmana de Europa y reconoce ahora el fracaso de su enfoque "republicano" de la integración, según el cual los inmigrantes debían mezclarse armoniosamente en la sociedad y no existir en comunidades separadas. Francia acaba de aprobar una ley que prohíbe la exhibición de símbolos religiosos en las escuelas públicas, incluido el velo para las mujeres musulmanas. Este credo laicista, que contó con un 80% de apoyo público en Francia, supone un nuevo estirón para las leyes de derechos humanos de la Unión Europea relativas a la libertad religiosa.5
Como señaló Michael Smith en la reunión de Eckerd de marzo, la noción de libertad de culto se ha visto tan asediada que a veces resulta difícil recordar por qué el pluralismo religioso se convirtió en la norma establecida en primer lugar. El artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) garantiza el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión, incluida la libertad de cambiar de creencias religiosas. Los líderes mundiales acordaron este artículo por haber sido testigos directos de las masacres étnicas y religiosas de dos guerras mundiales. Creían que la única manera de que personas de diversos orígenes convivieran en relativa paz era cultivando una actitud de pluralidad religiosa. Puesto que ninguna religión puede pretender enseñar la verdad única o absoluta, las personas de distintas creencias (o sin creencias) deben respetarse y tolerarse mutuamente, y deben interactuar sin conflictos ni presiones hacia la asimilación.
Creciente diversidad religiosa y extremismo
Smith reconoció, sin embargo, que las fuerzas de la globalización han complicado el panorama desde la época de FDR. Gracias a la facilidad de los viajes y las migraciones internacionales, así como a la demanda de mano de obra barata, se calcula que actualmente viven entre 3 y 6 millones de musulmanes en Norteamérica, y entre 35 y 50 millones en Europa Occidental y Oriental. Estos nuevos datos demográficos hacen más urgente la vieja pregunta: ¿hasta qué punto una sociedad liberal debe tolerar minorías no liberales? Responder a esta pregunta es especialmente difícil cuando estos grupos insisten en educar a sus hijos en escuelas separadas. Estados Unidos se enfrentó a esta cuestión el siglo pasado cuando un grupo de amish alegó que la educación estatal era perjudicial para los valores religiosos de los amish. En una decisión histórica del Tribunal Supremo de 1972, se concedió a los amish el derecho a retirar a sus hijos de la educación obligatoria después del octavo grado, una decisión aclamada como una victoria de la libertad religiosa en Estados Unidos.
Pero el Pueblo llano, como se conoce a los amish, es una secta cristiana que predica la paz y las virtudes de la vida sencilla. ¿Se sentirían cómodos los estadounidenses si cualquier grupo religioso argumentara que la misma libertad se aplica a ellos, y luego enviara a sus hijos a escuelas religiosas predicando el odio a Occidente?
Al mismo tiempo que la globalización ha llevado a una diversidad religiosa más allá de lo que FDR o sus contemporáneos imaginaron, también ha engendrado una nueva ola de extremismo religioso como reacción a la difusión de la modernización y los valores seculares. Michael Smith señaló que esta segunda tendencia se ha hecho patente no sólo en el mundo musulmán, sino también en Estados Unidos, donde fundamentalistas de diversas confesiones han unido sus fuerzas para librar una batalla política por el control de la identidad estadounidense. La composición de los partidarios de Bush en las elecciones de 2004 sugiere que los fundamentalistas cristianos, los judíos ortodoxos y los católicos conservadores se han unido contra sus homólogos progresistas -secularistas, judíos reformistas, católicos liberales y protestantes-, mientras cada bando lucha por configurar los valores que rigen la familia, el arte, la educación, el derecho y lapolítica6.
Así, mientras que en tiempos de FDR las luchas se centraban en la cuestión de si los cristianos de diversas sectas podían coexistir entre sí y con los judíos, ahora se ha abierto un abismo entre los estadounidenses que preferirían menos separación entre Iglesia y Estado, y los que no desean que este principio se erosione aún más.
Los oradores de Eckerd insistieron repetidamente en la necesidad de que tanto Estados Unidos como la comunidad mundial encuentren el camino de vuelta al pluralismo religioso. Judis instó a los líderes estadounidenses a estudiar los resultados de los anteriores intentos de la nación de construir un imperio en nombre de Dios. Tales esfuerzos no nos han servido de nada en el pasado. En lugar de que los estadounidenses se vean a sí mismos como un "pueblo elegido" y una "nación cristiana", Judis sugiere que sería mejor que proyectáramos una comprensión y una aceptación de la gran diversidad de las religiones del mundo.
PREGUNTAS PARA EL DEBATE:
1) En 1995, el Congreso de Estados Unidos creó una comisión bipartidista independiente sobre libertad religiosa internacional, junto con un embajador en misión especial para representar esta cuestión en nombre del gobierno estadounidense. La formación de este organismo refleja un compromiso con la promoción de la libertad religiosa en el país y en el extranjero que se remonta a la libertad de culto de FDR. ¿Debería el gobierno de Estados Unidos ejercer presión en favor de la libertad religiosa en otros países? ¿Qué medidas debería tomar en respuesta a las violaciones? ¿Debería también poner de relieve los ejemplos positivos?
2) La mezquita al-Farooz de Brooklyn aportó importantes fondos a Al Qaeda. ¿Qué grado de libertad religiosa debe concederse a los musulmanes que viven en Estados Unidos? ¿Es correcto vigilar sus lugares de culto?
3) ¿Tienen derecho los creyentes a ofrecer a sus hijos una educación unilateral en escuelas religiosas privadas, excluyendo todos los puntos de vista que puedan entrar en conflicto con sus creencias? ¿Qué ocurre cuando el derecho a la educación, consagrado en el artículo 26 de la DUDH, entra en conflicto con el artículo 18, el derecho a la libertad religiosa?
4) ¿Podría un no creyente o ateo ser elegido presidente de Estados Unidos? En caso negativo, ¿por qué no, y qué dice eso sobre la separación de Iglesia y Estado en este país?
FUENTES Y RECURSOS RECOMENDADOS:
General
Feiler, Bruce. Abraham: A Journey to the Heart of Three Faiths. William Morrow, 2002. El capítulo 1, "Home", puede consultarse en http://www.amazon.com.
Juergensmeyer, Mark. Terror en la mente de Dios: The Global Rise of Religious Violence. University of California Press, 2000. El capítulo 1, "Terror and God", puede consultarse en http://www.amazon.com.
Smith, Michael J. El pensamiento realista de Weber a Kissinger. Louisiana State University Press, 1986. Véase en particular su capítulo sobre Reinhold Niebuhr.
Stern, Jessica. Terror in the Name of God: Por qué matan los militantes religiosos. Ecco, 2003.
Guía de estudio: "Libertad de religión o creencia". Centro de Derechos Humanos de la Universidad de Minnesota, 2003. Disponible en http://www1.umn.edu/humanrts/edumat/studyguides/religion.html.
Transcripciones editadas del discurso en CarnegieCouncil.org
Ash, Timothy Garton. "Free World: América, Europa y el sorprendente futuro de Occidente". Programas Merrill House, 2004.
Kepel, Gilles. "La guerra por las mentes musulmanas: El Islam y Occidente". Programas Merrill House, 2004.
Klein Halevi, Yossi. "Religión, reconciliación y conflicto en Tierra Santa". Programa de Historia y Política de Reconciliación, 2002.
Sacks, Jonathan. "La dignidad de la diferencia: Cómo evitar el choque de civilizaciones". Programa de Historia y Política de Reconciliación, 2003.
Notas
1. El texto completo del Tratado de Westfalia (24 de octubre de 1648) puede consultarse en http://www.yale.edu/lawweb/avalon/westphal.htm.
2. Sin embargo, Roosevelt perdió su entusiasmo por el experimento imperialista tras llegar a la presidencia, al concluir que el intento de hacerse con el imperio español había fracasado.
3. Boykin hizo este comentario en un discurso ante una congregación eclesiástica en 2003. Se refería a su batalla con un señor de la guerra musulmán en Somalia, que había tenido lugar diez años antes.
4. Casi la mitad (44%) de los encuestados en un sondeo reciente de la Universidad de Cornell dijeron estar a favor de algunas restricciones a las libertades civiles de los estadounidenses musulmanes.
5. Véase Charles Bremner, "Stoned to death... Why Europe is starting to lose its faith in Islam", en The Times of London(4 de diciembre de 2004).
6. Véase el informe especial sobre la derecha religiosa estadounidense en The Economist del 23 de junio de 2005, que explica que los religiosos de todas las confesiones tienden a anclarse en el Partido Republicano.